О традициях встречи Шагаа

Смена календарного года в Туве издревле отмечалась как Шагаа - праздник, схожий с монгольским Цагаан-Сар (белым, в значении "светлым" праздником). Ученые считают, что обычай празднования Шагаа пришел в Туву не ранее XIII-го века и связан с Монголией и именами Субудая и Урянктая, служивших полководцами при войске Чингис-Хана и бывших родом из племен урянхов, предков тувинцев. Можно предположить, что заимствованные атрибуты праздника органично легли на уже сложившуюся культуру. Встреча нового года отмечалась кочевниками именно весной, потому что только после сложной зимовки возможен был прогноз на будущий год и подведение итогов года, прошедшего, в зависимости от поголовья скота, его сохранности. Шагаа оказывалось праздничной, ритуальной перебивкой перед новым трудовым циклом, начинавшимся с окота скота. Известно, что для носителей земледельческой культуры этот период приходился на осень, время, наступавшее после сбора урожая и, следовательно, год отсчитывался в соответствии с иным трудовым ритмом - от урожая к урожаю.

После принятия буддизма, языческий, по сути, праздник обрел новое звучание. Моления, предшествующие наступлению нового дня и года, дополнили бытовые ритуалы, связанные с понятием "очищения". Наряду с очищением буквальным, очищение духовное стало неизменной составляющей праздника. И если (предположительно) эту функцию раньше брал на себя шаман, активно и зрелищно отгонявший злые силы, то с XVIII века его сменил монах, лама-башкы, чьи негромкие молитвы взывали уже к добрым силам, заключенным в самом человеке.

Что же следует делать при встрече нового года тем, кто не имеет никакого представления о национальном празднике? (Да простят меня специалисты за не очень корректную с научной точки зрения трактовку и подачу). Считается, что в ночь на Новый год производится подсчет живых душ. Те, кто проспал наступление рассвета, могут оказаться в "списках" мертвых. (Мнительным людям лучше не спать или вовсе не знать об этом поверии).

Двор, аал (дом, квартира, комната) должны предварительно пройти настоящую генеральную уборку. Готовится праздничный стол для гостей. На новый год принято ходить в гости, самому принимать гостей, без сожалений выкладывая на стол все самое вкусное. Но до обильного мясного застолья следует все же правильно встретить наступление года.

Накануне вечером верующие могут посидеть на молебне в хурээ, сделав обильные подношения. С ночи можно собраться с друзьями (никто не пьет!) лепить пельмени, готовить различные блюда, вести между делом задушевные разговоры, а ближе к рассвету, прихватив с собой детей, санки, угощения идти в установленное место, где пройдет обряд встречи Нового года.

Там уже наверняка будут дрова для ритуального жертвенника - сан, куда положено класть лучшие кусочки еды. Перед жертвенником натягивают шесты из молодой лиственницы, между которыми натянута бечевка из кожи. К ней привязывают чалама - отрезки ткани, символизирующие ваши молитвы (нашепчете и смело привязывайте) в момент, когда это разрешат.

Место встречи Нового года должно быть с абсолютно девственным снегом. На нем следует обваляться и выхлопать одежду, чтобы сошла и видимая, и невидимая (кармическая) грязь. Жертвенный костер поджигается с первыми лучами солнца. С благопожеланием - йорээл к собравшимся (с соблюдением всех процедур) обращается тот, кого избрали на этот год "ведущим". В любом случае, этот человек должен быть значимым лицом: старейшиной, высоким по сану монахом либо шаманом или даже (по современному тувинскому сценарию) государственным деятелем. Остальная часть сценария тоже может варьировать, поэтому достаточно придерживаться того, что делают все.

После всех сакральных процедур возле жертвенного костра люди наново здороваются, приветствуя друг друга старинным обычаем, двумя руками, с раскрытыми ладонями. (Старший по возрасту кладет ладони сверху). Теперь уже можно шуметь, поздравлять друг друга, приглашать гостей, откупоривать прихваченные бутылки, не забыв окропить четыре стороны света (всего лишь символично: пить в полном смысле слова, в этом месте - не рекомендуется). Дети простоявшие со взрослыми в нарушение всех старинных запретов (женщины и дети раньше оставались у очага и встречали наступление года возле юрты) наконец-то получают возможность прокатиться с ветерком. Родители заносят санки или (соблюдая обычаи) шкуры на самый пик горы и радостно скатываются наравне с детьми. Но настоящее гуляние не имеет своего пика. На протяжении двух-трех дней, вне зависимости от времени суток, народ перманентно ходит в гости, состязается в шахматах, различных видах национальных игр, как словесных (на лучшие скороговорки, загадки, самые долгие сказки), так и предметных (раскалывание костей ребром ладони) и т.д. Именно на Шагаа выявляются чемпионы по поеданию пельменей или жирного супа с домашней лапшой. Причем счет идет не на тарелки, а на кубический объем кастрюль, (а раньше - котлов!). Горожане после праздничной встречи первых лучей солнца (традиционно перед горой Догээ баары) возвращаются в квартиры, где невозможно проведение дальнейших церемоний и игр, и потому, от праздничного стола идут прямиком на площадь Арата и в театр, где проходит вся развлекательная часть праздника. Понятно, что встреча нового года в национальной одежде украшает и праздник и нас, поэтому в стилизованные костюмы облачаются если не мамы с папами, то малыши, как правило. В старину, женщины доставали на Шагаа свои лучшие наряды и самые дорогие украшения. А мужчины "выходили в народ" во всем блеске: при кисете с табаком (за пазухой), огниве, инкрустированном ноже (только для поедания мяса!) и шелковом поясе. Шагаа-биле! С Новым годом!