|
Сегодня, из Красноярска в Дели вылетела группа буддийских паломников из Тувы в составе более 30 человек. Они направляются на традиционные весенние лекции Его Святейшества Далай-ламы XIV проходящие в Дхарамсале. 14 марта начнутся лекции по житию Будды (Джатакам) в главном храме в Маклеод Гандж. С 15 по 29 марта ежегодные учения в рамках большого молитвенного фестиваля «Монлам». Его Святейшество даст учения по текстам Шантидевы «Шикша-самуччая» и «Бохичарья-аватара». Часть верующих во главе с Буяном-лама посетит крупнейший, из трех тибетских монастырских университетов в Индии - Дрепунг Гоман, в котором обучаются 17 студентов из Тувы, для передачи подношения. 3 марта в Кызыле прошел благотворительный концерт, на котором для российского студенческого землячества «Самло канцен» собрано 60 тыс. руб. В прошлом году верующие передали в Гоман 700 тыс. руб. подаяний, для строительства здания общежития послушникам из России. Открытие нового здания состоялось в декабре этого года. Обучение в духовном университете длится до 15 лет, в зависимости от способностей и желания послушников. В этом монастыре школы Гелугпа (тиб. "dge-lugs-pa") Северного Буддизма Махаяны, распространенного в Тибете, Непале, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве традиционно, на протяжении нескольких веков получают высшее духовное образование буддисты России. Одним из немногочисленных, добросовестных источников по истории буддизма в России можно cчитать труды Православного исследовательского института миссиологии, который приводит обширные и точные сведения об Учении. В разделе, касающемся Тувы сказано: «Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. В 1753 году буддизм был признан государственной религией тувинцев, хотя в этой республике сохранялся и сохраняется до сих пор шаманизм. С 1757 по 1911 год Тува (древнее название Танды-Урянхай) находилась под контролем Цинского Китая. С 70-х годов XVIII века на территории Тувы начинается строительство стационарных монастырей. Первый из них - Эрзинский хурээ - был основан в 1772 году. В течение XIX века были построены еще четыре крупных монастыря: Бай-Кара хурээ (1809), Чаа-Холоский хурээ (1811), Шаратулгунский хурээ (1824), Нижне-Чааданский хурээ (1873). В 1901 году был построен крупнейший в Туве Верхне-Чааданский хурээ. Всего же за годы Цинской династии было построено 22 хурээ. В 1911 году в Туве насчитывалось около 4 тысяч лам всех степеней посвящения, что составляло около 10% мужского населения страны. С 1914 года Тува становится протекторатом России, поэтому все перемены, происходящие в России, затронули и эту республику. Сталинские репрессии З0-х годов нанесли огромный ущерб буддизму в Туве. К началу 40-х годов все монастыри на ее территории были разрушены, а духовенство уничтожено. В 1944 году Тувинская Народная Республика была присоединена к СССР. С 1946 года тувинские буддисты находились в ведении ЦДУБ СССР, при котором существовало Тувинское отделение, но в течение долгого времени ни одного монастыря или храма не было восстановлено. Только в 1990 году в Тувинской Республике была зарегистрирована первая община буддистов. В это же время началось восстановление монастырей - Эрзинского и Верхне-Чааданского хурээ. Строительство буддийского центра развернулось и близ Кызыла; в 1992 году это строительство благословил Его Святейшество Четырнадцатый Далай Лама Тибета, посетивший Туву. В 1993 году в Туве насчитывалось уже 9 буддийских общин». Абсолютно противоположные сведения приводятся в журнале «Сибирь» Иркутского Союза писателей. Олег Бычков и Игорь Арзуманов в публикации за май 2005 г. «ТИБЕТСКАЯ ТЕОКРАТИЯ: Интересы в России» о буддизме в России передают искаженные данные, обвиняя как Учение, так и верующих во всех смертных грехах от каннибализма до сепаратизма и геополитической опасности для России. Авторы путают школы буддизма, не говоря об их содержании. «Для современной Российской государственности более чем целесообразной и поучительной была бы позиция императорской администрации России в течение XVIII - начала XX века …особым уложением пресекались все несанкционированные зарубежные связи ламства с тибетской иерархией… Этнополитическая ситуация сегодняшнего дня зеркальна положению XVIII и начала XX века. Далай-лама XIV как и его предшественники развивает военные культы "хранителей веры", но уже на территории России, призывая "гневных богов подавить зло силой военного похода" для решения "тибетского вопроса". <…> В Туве приезд Далай-ламы XIV в 1992 году заложил основы тувинско-тибетских отношений, развитие которых трудами геше Джампа Тинлея завершилось объединением буддийских общин, во главе которых был поставлен 20-летний Камбы-лама А.Хартек, прошедший подготовку в созданных геше Джампа Тинлеем учебных дхарма-центрах. Тибетские интересы в Туве защищают не только личный представитель Далай-ламы XIV, являющийся фактически регентом при юном Камбы-ламе, но и приехавшие в Туву в августе 1995 года тибетские учителя геше Лобсанг Губбтен и Гелонг Тохта Гьяцо. В настоящее время они живут и работают в Кызыле, ведут активную преподавательскую деятельность и, часто выезжая в Кужууны республики по приглашению, обучают тибетскому языку и буддийской философии тувинских хуураков. 7 февраля 1997 года президент Республики Тува направил официальное приглашение от тувинского народа и от себя лично Далай-ламе XIV посетить Туву. Весной 1997 года в южную Индию при содействии Хамбо-ламы тибетского монастыря Дрейпунг Гоманг - Лобсан Генна Ринпоче отправились пять тувинских хуураков. В монастыре вместе с ними калмыцкие, бурятские и монгольские юноши проходят основы традиций школы Гелугпа (желтой веры), высшей ступенью которой является тантризм. В своей обрядности практикуемый современными тибетскими тантристами в России культ Балдан-Лхамо совпадает с индийским культом богини Шакти ("в воплощениях" Кали, Махакали, Лхамо и др.), вошедшим в пантеон "желтой веры" в качестве составной части третьей, высшей тантрийской ступени "просвещения" - ваджраяны, где самое сакральное и кульминационное действие всего обряда мантхуна (сексуальное единение мужчины и женщины, символизирующее энергию действия) предваряется каннибалистской оргией с пожиранием мяса и крови врагов религии. Ведь тантры - это непосредственное руководство к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Следовательно, дежурную тему журналистских материалов о "желтой опасности" нельзя сводить лишь к нашествию в Россию и Европу китайских "эмигрантских орд", за которой следует территориальная аннексия.<…> Приходится констатировать, что без государственного прозелитизма, в политических целях использующего этноконфессиональное самосознание, ламаизм никогда не смог бы возродиться в формах, дестабилизирующих общественно-политическую жизнь региона. Легализация тантризма в России была бы невозможна без финансовой, организационной и моральной поддержки, которую тантристы-тибетцы и их молодые ученики в Туве и Калмыкии получили от президентов-националов… В Бурятии реализуется установка на воспитание голубоглазых лам из числа прибалтийских и русских юношей при Иволгинском и Верхнеберезовском дацанах.<…> Таким образом, через ламаизм, переставший быть инструментом имперской внешней политики в Центральной Азии, Россия включается в сферу интересов тибетской теократии, становясь рычагом давления на Китай в финансируемых заокеанскими покровителями Далай-ламы XIV "правозащитных" сценариях…» Стоит заметить, что скандал, подобный "карикатурному" со стороны буддийской сангхи (общины) будет невозможен даже после выхода подобных кликушествующих публикаций. В своих лекциях Далай-Лама говорит о том, что Учение не предмет спора, тем более с внешними обстоятельствами, речь о борьбе может идти только с собственным умом: "Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное строение, и они все без исключения заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пpишлось бы споpить без конца, если бы мы сосpедоточились лишь на pазличиях в философии. Много более полезным и ценным должно pасценить стpемление выполнять в повседневной жизни пpедписания твоpить добpо, о котоpых мы слышали в любой pелигии… В некотоpом смысле pелигиозный пpактик по-настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же врагами он или она сажаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня - вот истинные ваги. Они не вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оpужием мудpости и сосpедоточенности. Мудpость - это пули, и снаpяды; сосpедоточение, т. е. спокойное пpебывание ума, - это оpудие для стpельбы ими. Когда мы сpажаемся с внешним вpагом, неизбежны повpеждения и стpадания, и точно так же - когда мы боpемся внутpенне, неизбежны внутpенние боль и лишения. Значит, pелигия есть дело сугубо внутpеннее, а pелигиозные предписания должны творить духовное совершенствование… В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны… Вам следует воспринимать … доброе сердце, …человеколюбие в качестве самой основы и внутренней структуры нашей практики, и нам нужно направлять какие бы то ни было добродетельные деяния так, чтобы эта основа увеличивалась все больше и больше. Нам следует тщательно покрывать ею наши умы и так использовать слова и писания, чтобы они напоминали об этой нашей практике. Этим целям служат "Восемь строф, упражняющих ум", созданных учителем школы кадампа Гэ-шэ Ланри-танба (1054 - 1123). Они очень сильно действуют, даже когда вы практикуете лишь на любительском уровне… В чем заключается недостаток порождения вредных чувств? Когда ваш ум оказывается под влиянием их, то вы не только не в состоянии вести себя правильно тогда-то и там-то, но и вынуждены совершать плохие телесные и словесные действия, которые причинят страдания в будущем. Например, за злостью могут последовать неистовые слова и, в конце концов, сильные физические деяния, которые причинят вред другим. Такие действия создают в сознании предрасположенности, которые в будущем принесут страдания. Об этом сказано: "Если вы хотите знать, как вы поступали в прошлом, то взгляните на ваше нынешнее тело; если вы хотите знать, что с вами случится в будущем, то понаблюдайте за тем, чем сейчас занят ваш ум"… При возникновении страсти самое важное состоит в том, чтобы быстро переключиться на подходящее противодействие, остановить полностью проявление страсти до того, как она начнет расширять сферу своего влияния. Однако если вы не сможете сделать так, то, по крайней мере, попытайтесь отвлечь ваш ум от будоражащих эмоций: пойдите прогуляться или сосредоточьтесь на вдохе и выдохе… Буддийская теория деяний и их следствий означает, что данное наше тело и положение в целом созданы нашими предыдущими действиями, а наше будущее счастье и страдание пребывают ныне в наших собственных руках. Поскольку мы хотим счастья и не желаем страдания, и поскольку добродетельные деяния ведут к счастью, а недобродетельные - к страданию, постольку нам следует отказаться от последних и заняться творением первых. Хотя за несколько дней невозможно полностью осуществить избавление от недобродетельных поступков и воспринять добродетель, но постепенно вы сможете привыкнуть к этому и развить вашу практику до более высоких уровней. 1. С решимостью сотворить Наивысшее благодеяние для живущих, Которое превосходит даже дарение сокровища - предмета желаний, Я научу их владеть верховной драгоценностью. 2.В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться Думать о себе, как о самом низком среди всех, И уважительно держаться с другими, являющими Высшее С точки зрения глубин моего сердца. 3.Совершая действия, я буду учиться проникать в мое сознание, И покуда страсти возникают, Подвергая опасности меня и других, Буду непреклонно встречать и отвращать их. 4.Я буду учиться любить злонамеренные существа И те, что придавлены большими грехами и страданиями, Как если бы я нашел драгоценное Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно. 5.Когда другие из зависти обращаются со мной плохо, Оскорбляют, бранятся и прочее, Тогда я буду учиться все терять И отдавать им победу. 6.Когда тот, кому я помогал с большой надеждой, Беспричинно и очень подло вредит мне, Тогда я буду учиться считать эту личность В качестве высшего духовного руководителя. 7.Одним словом, я буду учиться предлагать каждому без исключений Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье, А также почтительно принимать на себя Все беды и страдания моих матерей. 8.Я буду учиться беречь все эти практики, Не загрязненные пятнами восьми мирских концепций, И постижению всех феноменов через уподобление иллюзии, Дабы освободиться от оков привязанности. Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из-за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность… В заключение, моя просьба, мой призыв к вам: стремитесь как можно больше развивать сострадание, любовь и уважение к другим, разделяйте страдания других, проявляйте большую заботу о благе других, становитесь менее эгоистичными. Верите ли вы в Бога или нет, в Будду или нет - это не имеет значения. Важно иметь доброе сердце, сердце, лучащееся теплотой ежедневно. Такой жизненный принцип оправдан".
|
|
Общество 
