Владимир Багай-оол: Пусть тувинцы придерживаются самых различных религий, начиная от христианства до дзен буддизма, если, конечно, от этого они станут лучше

- Как известно, у нас в Туве в свое время активно, да и сейчас, функционируют представители различных религий из США, Южной Кореи, Норвегии и других стран. Общеизвестно, что наши российские законы не запрещают их деятельность на территории России. Хотя и существует другое мнение, в том числе и официальных представителей Русской Православной церкви о том, что российские законы в этом плане слишком либеральные и необходимо их ужесточить. В середине 90-х годов по инициативе русской Православной церкви была предпринята не совсем удачная попытка ужесточения российских законов. Насколько я знаю, в свое время бывший игумен Кызылской Свято-Троицкой церкви отец Алексий придерживается именно такой точки зрения. Я тогда беседовал с ним на эту тему. А точку зрения нынешнего настоятеля иерея Вячеслава Дементьева просто-напросто не знаю пока. С ним я мало общался.

В некоторых странах мира существуют очень жесткие законы, ограничивающие деятельность зарубежных религиозных миссий. И все это в рамках международного права и с учетом защиты прав и свобод человека. Но российские законодатели пока не могут найти «золотую середину» в законотворчестве. А жаль. Но пока таковы российские законы, мы должны их придерживаться, несмотря на то, нравятся они нам или нет. В общем, дело за законодателями.

- А что привлекает наших российских граждан в этих зарубежных церквях?

- Я тоже задавался в свое время этим вопросом. И как социолог, я, используя «метод включенного наблюдения», специально посещал религиозные службы некоторых из этих самых конфессий (например, в южнокорейской католической церкви «Сун Бок Ым» - «Благая весть», «Христианин» и другие в г. Кызыле) и убедился в том, что они привлекают, прежде всего, своей необычностью, красочностью, современным музыкальным оформлением и особо теплыми взаимоотношениями между верующими, чего, к сожалению, иногда так не хватает в наших местных религиях. Да и в финансовом плане у этих зарубежных церквей нет особых проблем. Они, например, могут оказать при случае не только моральную, но и, что немаловажно в наше время, материальную поддержку своим единоверцам.

- А ведь многие тувинцы и русские, позабыв вдруг о своих родных религиях, ходят на службу в эти зарубежные церкви?

- Это их право. У них есть выбор. Если они туда ходят, значит, их что-то не устраивает в буддистских, шаманских и православных (восточно-христианских) богослужениях. А вот тут-то должны крепко призадуматься и поломать голову уже священнослужители буддизма, шаманизма и православия. И задаться вопросом: «Почему?». А не ходить некоторым деятелям от религии, как иногда у нас бывает, даже в правительственные инстанции и жаловаться по поводу обращения тувинцев в другие веры. Как Вы понимаете, в свободном обществе должна быть конкуренция и свобода выбора. Тут уж, выражаясь рыночными категориями и понятиями, наблюдается, так сказать, недобросовестная конкуренция. И вообще. Я лично считаю так: пусть тувинцы придерживаются самых различных религий, начиная от христианства до дзен буддизма, если, конечно, от этого они станут лучше: не будут употреблять спиртное, наркотики, совершать преступления...

Но другой вопрос, когда представители этих зарубежных религий, а то и сект, начинают, что называется «доставать» наших граждан, «терроризировать» их своей настойчивостью, вмешиваться в их личную, семейную жизнь и личную жизнь их детей. В этом случае гражданам необходимо обращаться в специальные контролирующие государственные структуры, отвечающие за деятельность религиозных общин. Например, Управление Федеральной регистрационной службы по РТ и нашу местную Канцелярию правительства Тувы. Ведь именно они зарегистрировали в свое время эти представительства зарубежных религий, проверяя их уставы и другие соответствующие документы... Можно и нужно гражданам обращаться и в другие правоохранительные органы, если они считают, что эти религиозные общины и секты нарушают российские и тувинские законы о совести.

- Что Вы можете сказать о так называемых тоталитарных религиозных сектах в России и Туве?

- В нашей республике пока, к счастью, не зафиксирована видимая деятельность этих сект. Хотя я не исключаю наличие в Туве отдельных их приверженцев и сторонников, а то и эмиссаров. Все возможно, ведь мы не изолированы от остального мира и России. Когда мы говорим о тоталитарных сектах, мы имеем в виду, прежде всего, следующие секты: японская секта «Аум Синрике», украинско-русская секта «Белые Братья» и секта «Виссарион» в соседнем с Тувой Красноярском крае и другие большие и маленькие религиозные группировки тоталитарного толка.

Что касается японского «Аум Синрике», то я лично наблюдал за «деятельностью» этой страшной организации в Японии, находясь в этой стране во время так называемой «газовой атаки» в токийском метро, когда погибло и было ранено много людей. Как известно, лидер этой секты Сейко Асахара уже приговорен японской Фемидой к смертной казни.

В начале и середине 90-х годов прошлого ХХ века в нашей республике была замечена определенная активность отдельных представителей секты «Белые братья», в частности в Каа-Хемском и других русскоязычных кожуунах. Но она пошла сразу же на убыль после того, как в Киеве были арестованы и осуждены лидеры этой секты (муж и жена). Есть у нас в республике и отдельные поклонники секты «Виссариона» в силу объективной близости Тувы к Красноярскому краю. На сегодня наша главная задача: не допустить проникновения и широкой деятельности на территории нашей республики представителей и эмиссаров разрушительных так называемых тоталитарных сект. Благо, что наши российские законы за последнее время ужесточены. Но, как выясняется и показывает практика, не совсем.

- В республике предостаточно сект, большинство которых, как правило, негативно влияют на психику людей. Что в этом направлении предпринимают властные структуры республики?

- Давайте сразу отделим эти общины или, как Вы сказали, «секты» от тоталитарных сект. С тоталитарными сектами, как я уже говорил выше, все ясно: они запрещены законами. Более того, они должны быть ужесточены.

А вот что касается других сект и общин, то Ваши вопросы необходимо задать деятелям вышеназванных государственных структур. Именно они регистрируют и включают их в общий реестр религиозных организаций республики. И, наконец, в Тувинском Белом Доме есть полпред правительства РТ в религиозных организациях Камбаа Биче-оол. Так что все вопросы к ним.

Правда, иногда бывают и казусы. Как-то правительственная газета «Тувинская правда» утверждала, что тувинский филиал уже распавшейся южно-корейской религиозной организации «Сун Бок Ым» («Благая Весть», а по-тувински: «Буянныг Мэдээ») является именно тоталитарной сектой. А это далеко не так. Ведь именно вышеназванные ведомства зарегистрировали в свое время этот филиал в Туве. А что же касается других гуманитарных министерств, то они, по сути, должны выступать в роли серьезного конкурента религиозных организаций по организации досуга и образования населения. И степень религиозности населения – это один из показателей результативности и плодотворности их деятельности. А вмешиваться в дела религии они не имеет права по Конституции.

- В последнее время очень много пишут и говорят об исламистах, ваххабитах, мусульманских террористах... Насколько актуальна эта проблема для нашей республики?

- Разумеется, актуальна. Ведь наша республика живет в неизолированном мире. К тому же есть беспокоящие факторы. Например, уже объявлено, что российские пограничники покидают таджикско-афганскую границу и останутся там только таджикские пограничники. Что это значит, понятно всем. В Россию хлынут не только масса наркотиков, но и радикальный ислам. А Тува, как известно, находится в Центрально-Азиатском регионе. Последствия известны...

Отвечая на Ваш вопрос, следует подчеркнуть, что в принципе, ваххабизм не очень отличается от традиционного ислама, распространенного в нашей стране. Просто он носит более радикальный характер и в большей степени ориентирован на интеллигенцию, на более образованные слои городского населения. Он предъявляет более жесткие требования к соблюдению нравственных норм ислама, к выполнению его обрядов в повседневной жизни. У него более гибкие организационные формы – общины, которые, как правило, носят неформальный характер. В этом я согласен с академиком Николаем Абаевым.

Ислам, в том числе и вахабизм попытается проникнуть в Туву, но им будет сложно прижиться в местных условиях, так как наша республика – это буддистская республика. В противоположность исламу геополитическая и цивилизационная стратегия буддизма в Евразии носит гораздо менее переменчивый, менее подверженный воздействию сиюминутных групповых и клановых интересов характер, поскольку она зиждется на устойчивых, фундаментальных, проверенных временем геополитических приоритетах, основанных на подлинно общечеловеческих ценностях. Это, во-первых. Во-вторых, цивилизационно-геополитическая программа буддизма в своей основе никоим образом не противоречит интересам национальной безопасности России, о чем свидетельствует более чем 300-летний опыт взаимодействия российских властей с мировым буддизмом.

- А возможна ли «мусульманизация» Тувы? В свое время этот вопрос витал в воздухе. Особенно этот вопрос обострялся в связи с деятельностью небезызвестного Тыва-Турецкого лицея. А турки, как известно, мусульмане. Более того. Заместителем директора этого турецкого заведения был зять председателя правительства Тувы Шериг-оола Ооржака турецкий гражданин Бодур Мустафа. Таким образом, считали некоторые, налицо все предпосылки мусульманизации республики...

- Я полностью исключаю «мусульманизацию» Тувы. Тувинцы, хотя и тюрки, но все-таки имеют и монгольские корни по вере и отчасти по языку. Достаточно сослаться на так называемые монголизмы в тувинском языке. Мы, тувинцы, исторически не приемлем мусульманство. Даже в турецком варианте. Как известно, в Турции проповедуют не ортодоксальный вариант мусульманства, как, например, в Саудовской Аравии или Афганистане - а либеральный. Турция – страна азиатско-европейская или евразийская.

Я бывал там и эту страну знаю. Будучи на Всемирном Курултае тюркских народов, я присутствовал на встрече с тогдашним президентом Турции Сулейманом Демирелем и лидером турецкой партии «Верный путь», бывшим премьер-министром Турции Тансу Чиллер, И насколько я понял внешнюю политику Турции по отношению к тюркским народам России и стран СНГ, речь идет, прежде всего, о сохранении исторического, духовного родства всех тюрков в мире. О вмешательстве во внутренние дела тюрко-язычных республик России пока не идет речи. Но в то же время в связи с активизацией гуманитарной деятельности Турции в России, в частности, деятельностью турецких лицеев, в том числе и в Туве в свое время, существует неоднозначное отношение к ним. У некоторых развилась даже какая-то «шпиономания» по отношению к Турции.

Что можно сказать по этому поводу? Турецкие лицеи работали не только в Туве, но работали и работают в других тюркских российских республиках, в Москве, Санкт-Петербурге и других городах. Я, например, недавно посетил Турецкий лицей в Санкт-Петербурге. Они работали и работают и в монголоязычных странах и монголоязычной республике России - Бурятии. Этим я хочу сказать о том, что они имеются необязательно только в тюрко-язычных субъектах Федерации и странах. В плане свободного выбора источников народного образования турецкие лицеи имеют право на существование в России. И как у любого учебного заведения у них, разумеется, есть проблемы. Главное, чтобы их руководители соблюдали договоры, соглашения и российские законы, не занимались политикой вообще и исламизацией и пантюркизацией учащихся, в особенности. Их деятельность только надо эффективно контролировать Министерству образования, органам прокуратуры и подразделениям ФСБ.

Например, в Тувинско-Турецком лицее в свое время Прокуратурой Тувы были обнаружены большие недостатки в его деятельности, в частности в порядке ведения документации. Но руководители лицея, несмотря на неоднократные предупреждения, просто-напросто проигнорировали их. И как результат – закрытие ТТЛ. Прежде всего, виновато в этом, я считаю, Минобразования Тувы. А ведь была возможность сохранить этот лицей. В соседней Хакасии, например, удалось это сделать. Но и в данном случае речь не идет о каких-то попытках мусульманизации учащихся Тувы. Правда, в мусульманских тюркских республиках России (Татарстан, Башкортостан и других) возникают проблемы, о чем уже неоднократно сообщали российские СМИ. Как видите, спецслужбы России тоже не спят. Будьте спокойны и уверены: и тувинско-турецкий лицей в свое время находился под пристальным вниманием соответствующих спецслужб. В данном случае наши спецслужбы подстраховались и даже перестраховались. И это оправданно. Ведь когда речь идет о безопасности и целостности страны, и перестраховка не возбраняется.

А что же касается родственных отношений председателя правительства Тувы, то такие взаимоотношения не обязательно приводят его к увлечению другими религиями, тем более, целого народа. Но в то же время не следует забывать, что Турция явно использует слабости нашей национальной политики. Я как-то говорил в одном из своих интервью о том, что в многонациональной России недавно расформировали даже целое Министерство по делам национальностей и федеративной политике. В связи с этим необходимо усилить работу в национальной политике на местах. В Туве, например, необходимо создание ведомства, занимающегося именно национальными проблемами.

Практика «привязывания» национального вопроса к другим министерствам, ведомствам и структурам, я считаю, не оправдала себя. И это в то время, когда до сих пор еще, по сути, не решена чеченская проблема, усиливается кавказофобия, активизируются антисемиты и другие русские националисты и шовинисты в стране. При этом федеральном министерстве в середине 90-х годов был образован Конгресс тюркских народов России. Я являюсь членом ее исполкома. Одна из целей этой организации - нейтрализация влияния Турции среди российских тюркских народов. Ее работа сегодня, мягко говоря, оставляет желать лучшего из-за недостаточного внимания к ней со стороны официальных властей. Похоже, что судьбы больших и малых тюркских народов не очень-то волнует центральные российские власти.

Например, давно существует проблема выживания и сохранения как нации (я не преувеличиваю) тофаларов - ближайших родственников тувинцев. Их осталось всего лишь около 600 человек на настоящее время. Народ по сути дела вымирает. Есть многочисленные проблемы у шорцев, хакасов, горных алтайцев и других маленьких тюркских народов. Неужели Турция будет заниматься их проблемами?

Что же касается «шпиономании», то это у нас с Вами «в крови» из-за советского воспитания. Конечно, за спецслужбы и внешнюю разведку Турции никто не может поручиться, в том числе сами турецкие граждане и преподаватели. Разведка – дело тонкое. Иностранная разведка как работала, так и работает, и будет работать впредь, независимо от нашего желания. И они используют для этого разные каналы, возможные средства и любую, так сказать, «крышу». И я надеюсь, что наши службы госбезопасности в России не дремлют. Их задача, прежде всего, обеспечить нашу с вами безопасность. Таким образом, говоря о связях Тувы с Турцией, и, наконец, рассуждая время от времени о тюркизме, пантюркизме, панисламизме не следует усложнять, драматизировать ситуацию, а тем более спекулировать на ней. Отношения должны развиваться, в общем и целом, в рамках полномочий Тувы как субъекта РФ, согласно Конституции РФ, РТ и Федеративного Договора, заключенного между нашей республикой и Федеральным Центром.

- Ваша общая оценка ситуации в Туве в сфере межконфессиональных отношений?

- Тува исторически отличалась межрелигиозной терпимостью. Ведь не случайно в еще независимую суверенную Туву (Урянхайский край) переехали русские старообрядцы еще далеко до революционных потрясений начала ХХ века и мирно сосуществовали с местными национальными религиями: шаманизмом и буддизмом в форме ламаизма. К тому же сам буддизм является как бы «пришлой» религией из Тибета через Монголию в Туву. До начала репрессий против религии и священнослужителей в ТНР с конца 20-х и начала 30-х годов активно действовала на территории республики наряду со старообрядцами и официальная русская Православная церковь. Между разными религиями уже складывались традиции межконфессиональных взаимоотношений. Все это было, к сожалению, утеряно в годы так называемого «воинствующего» атеизма вплоть до начала перестройки, начала радикальных экономических реформ и общественных преобразований в стране.

Еще раз отмечу, что наша республика всегда отличалась межрелигиозной терпимостью. Достаточно сказать о том, что чисто языческая тувинская религия шаманизм мирно ужилась с буддизмом, пришедшим позже в бывший Урянхайский край. Более того. Произошло взаимовлияние и взаимопроникновение этих религий. Они заимствовали друг у друга многие религиозные ритуалы и обряды. Не было и нет особых проблем у буддистов и шаманистов с православными христианами. Между ними царит дух уважения и взаимопонимания. Некоторые тувинцы, особенно молодые, ходят в Троицкую церковь г. Кызыла и Туранскую церковь. И ничего зазорного здесь нет. Некоторые русскоязычные граждане Тувы интересуются шаманизмом и буддизмом. И это закономерно. Как говорится, Бог в помощь. В шаманской организации «Тос Дээр» («Девятое Небо») периодически работает русская шаманка из Москвы.

Согласно российской и тувинской Конституциям любой гражданин имеет право выбрать себе любую религию. Это дело совести каждого гражданина. Насколько я знаю, нет особых проблем на сегодняшний день и между официальной православной церковью Тувы со старообрядческой религией (попросту говоря, со староверами). Так что, как видите, в нашей республике царит межконфессиональных, межрелигиозный мир.

В этом плане Тува напоминает мне Японию. Побывав там, я лично убедился в том, что эта страна может служить своеобразным эталоном межрелигиозной, межконфессиональной терпимости и гармонии. Там я увидел воочию мирное сосуществование различных религий от католицизма до буддизма и дзен-буддизма, от православия до протестантства и мусульманства, и других. В Токио и других городах страны открыты для свободного посещения православные храмы и мусульманские мечети. Православные японские служители церкви проходят периодически стажировку в России, в частности - в центре Православия России в г. Сергиев Посад.

- Что Вас волнует и беспокоит как гражданина и лояльного к религии человека в деятельности наших религиозных деятелей?

- Да, есть проблемы. Меня, например, волнует и беспокоит излишняя коммерциализация религии. Примеры? Пожалуйста. Некоторые шаманские организации устанавливают определенную твердую таксу за свои услуги, существуют специальные прейскуранты цен (вывешенные или объявленные) за «обслуживание»: например, за один прием посетителя шаман назначает от 100 рублей и выше; «очищение» квартиры или дома шаманом (транспорт посетителя) – от 300 рублей и выше и т. д. и т. п. От иностранцев шаманы получают и поболее. Дело доходит до смешного: с некоторых пор некоторые шаманы не разрешают даже фотографировать на своей территории или объекте. Одна из газет республики, например, в свое время с юмором написала про то, как одна шаманка гонялась за одним иностранцем только за то, что он имел скромное желание сфотографировать шаманский объект. А так, разрешение спросил, заплатил деньги и фотографируй, пожалуйста.

А вот буддийские объекты бесплатно можно фотографировать. Правда, другое дело фотографирование внутри помещения. Тут действительно надо спрашивать разрешения. Я имел беседу по поводу платных услуг с тибетским священнослужителем. Он сказал мне примерно следующее. К служителям религии могут прийти люди с разными уровнями обеспеченности: богатые, среднего достатка люди и бедные. Кто-то может заплатить по прейскуранту услуг, а кто-то нет. Поэтому буддийские священнослужители не назначают заранее определенную сумму денег за услуги. Все зависит от посетителя, его материального достатка: кто-то может положить 1000 рублей, а кто-то всего лишь 10 рублей. Как говорится, Бог свидетель и контролер. Мне кажется, что это правильный подход и, самое главное, человечный. Мне кажется, что этот вопрос шаманы должны обсудить.

- А что происходит внутри самих конфессий? Ведь все это для непосвященных тайна «за семью печатями»?

- Совсем другое дело, когда речь идет о внутрицерковных противоречиях и конфликтах. Разумеется, это их внутреннее дело, и государство не имеет права вмешиваться в их дела, поскольку церковь отделена от государства. Мы стали невольными свидетелями конфликтов между шаманами и их отдельными группами или группировками. Дело иногда доходит и до судебных инстанций и, прежде всего, по имущественным спорам. Это нонсенс. Раньше в старой Туве такие споры и разногласия по вопросам собственности решались полюбовно между шаманами, как говорится, «не вынося сор из избы».

Есть проблемы и у наших буддистов, о чем свидетельствует конфликтная ситуация в начале 2000-х годов вокруг Камбы-Ламы республики, о чем сообщали почти все средства массовой информации не только нашей республики. И Тува в очередной раз, таким образом, «прославилась».

- Говорят, тогда председатель правительства Тувы Шериг-оол Ооржак не участвовал в инаугурации новоиспеченного Камбы-Ламы Тувы?

- Да. Это действительно так. Я считаю, что Шериг-оол Дизижикович правильно поступил, ибо другого выхода у него не было. Остается только сожалеть о том, что после стольких лет гонений на религию, религиозные деятели некоторых конфессий не могут разобраться между собой, когда предоставлена свобода совести и религии.

- Говорят, что среди служителей буддизма и шаманизма, в том числе и среди руководителей, имеются бывшие уголовники, осужденные в свое время за воровство, разврат и т. д. и т. п. Что Вы скажете на это?

- Бог им судья! Еще раз повторяю, это их внутрицерковное дело. Частные лица, тем более государство, по Конституциям РФ и РТ не имеют права вмешиваться в дела религии. Разумеются, среди них могут быть и бывшие осужденные, в том числе и по политическим мотивам, за свою искреннюю веру в Бога в годы воинствующего атеизма.

- А как сегодня складываются взаимоотношения между шаманами и служителями буддизма?

- Как я уже говорил выше, произошло взаимовлияние и взаимопроникновение некоторых обрядов и ритуалов шаманизма и буддизма. По этому поводу я однажды беседовал с буддийским монахом. Он сказал, что шаманы - это их прародители, предшественники буддизма. Поэтому они относятся к ним с большим уважением, как к старшим братьям. Я с большим удивлением узнал у гостя из Тибета («Тибет» по-тувински правильно называют «Товут»), что до сих пор в этой горной буддийской стране можно встретить отдельных тибетских странствующих шаманов. Это для меня было открытием.

- Существует ли в настоящее время в Туве равноправие религий?Гармонично ли они развиваются в республике?

- Как и все развивающееся вокруг, и религиозная жизнь республики находится в развитии и движении. По Конституциям России и Тувы все религии равны. Но поскольку согласно национальной структуре населения тувинцы составляют абсолютное большинство, то внешне кажется, что буддизм в форме ламаизма и языческая религия шаманизм в нашей республике находится как бы в привилегированном положении. Но это далеко не так. Может быть, кому-то очень хочется, чтобы было именно так. Некоторые даже ошибочно считают, что буддизм в Туве является чуть ли не государственной религией. Особенно это усилилось после первого визита в Туву Далай Ламы XIY. И это еще, видимо, связано с тем, что руководители республики, другие чиновники чаще присутствуют на религиозных обрядах именно буддизма и шаманизма. Но это не означает, что существует какая-то особая благосклонность к ним. У нас в России церковь по Конституции отделена от государства.

- Зачастую наши государственные чиновники, присутствуя на каких-либо религиозных обрядах, публично просят у Богов процветания, денег, благополучия для Тувы. Это что: нежелание самим прилагать усилия и работать в надежде на чудо? С точки зрения норм поведения насколько этичны такие действия со стороны чиновников?

- Если это все происходит публично, то это, конечно, никуда не годится. У нас в России все-таки светское государство, а не религиозное, как, допустим, в Иране. Присутствие чиновников на религиозных церемониях - это одно, но когда они начинают всенародно, публично просить у Бога процветания и благ, то это совершенно другое. Это уже показатель бессилия, и похоже на что-то другое. Это и есть впадание в некий религиозный мистицизм. Тем более это удивительно для бывших коммунистических деятелей-атеистов, которые в свое время изучали диалектический и исторический материализм.

Основой, базисом всего сущего в мире по этим учениям является все материальное, а все остальное - настройка, в том числе, и духовное начало. Вы обратите внимание на поведение Президента России В. Путина при посещении Православных храмов. Он как православный, крещенный человек, перекрестится, пообщается со служителями церкви и верующими и не более того. Он не просит публично у Господа Бога всяких благ и процветания для России. Этим, как Вы понимаете, должны заниматься священнослужители и истинно верующие. И вообще, молиться Богу – это дело очень личное и, если хотите, даже интимное. Пусть эти же наши чиновники неустанно молятся у себя дома или в Храме Божьем, уединившись. Поэтому я против подобных неэтичных, мягко говоря, действий со стороны высокопоставленных чиновников.

Я против и другого: при проведении обрядов мандалы и очищения, наши чиновники имеют обыкновение располагаться на особых трибунах, скамейках под особым навесом, когда простой люд стоит под изнуряющим солнцем или дождем. То есть они хотят, образно говоря, быть святее Папы Римского. А ведь перед Богом все равны.

И еще. А Вы знаете, почему и из-за чего еще у Его Святешейства Далай-Ламы XIV возникли проблемы с визой для въезда в Россию. Все дело в том, что руководство Китая ставит вопрос, чтобы Его Святешейства в России встречали не как политического деятеля и государственного руководителя Тибетского правительства в изгнании на территории Индии, а как именно религиозного деятеля и лидера буддистов мира. А вот именно активное участие государственных чиновников разного ранга буддийских республик России во всякого рода церемониях во время прошлых визитов Далай-Ламы XIV в нашу страну создали именно иллюзию атмосферы государственного визита. В результате, как мы видим, страдают простые верующие буддисты.

Что же касается практической деятельности наших чиновников на благо республики, я придерживаюсь следующей позиции. Если все эти моления и мандалы помогут моему народу, то, пожалуйста, пусть едут к нам эти ламы из Тибета и Индии. Но, к глубокому сожалению, как показывает практика, этого действа далеко недостаточно. Ламы разные приезжают молятся, читают различные хорошие наставления и уезжают, а люди не становятся лучше, социально-экономическая ситуация в республике остается на прежнем уровне. Все эти мероприятия надо еще, на мой взгляд, подкрепить реальными, а не мнимыми и мифическими социально-экономическими успехами. И тогда развитие Тувы будет действительно внушительное и достижения в сельском хозяйстве - выдающимися. Как говорится, на Бога надейся, а сам не плошай.

- И последний вопрос. Вы затронули Далай-Ламу ХIV. Что Вы можете сказать о визите к нам в Туву Его Святешейства? Очень давно и много говорят об этом.

- В свое время, сославшись на норму Конституции о свободе вероисповедания, президент буддистской Калмыкии Кирсан Илюмжинов заявлял о том, что российские буддисты Калмыкии, Бурятии, Тувы, Бурятско-Агинского округа готовят обращение в Конституционный суд на действия МИД РФ, в связи с тем, что Далай-Лама XIV не получил визу на Буддистский форум, проходивший в России. "Далай-Лама должен был прибыть за счет денег верующих, собравших для этого соответствующие средства", - добавил К. Илюмжинов. Ранее посол России в Китае заявлял, что Далай-Лама может приехать в Россию, но как религиозный, а не политический деятель. Он напомнил, что каждый год ближе к лету от российских буддистов из Калмыкии, Бурятии и Тувы приходят просьбы впустить Далай-Ламу в Россию. До сих пор эти просьбы каждый год отклонялись. "Далай-Лама уже который год стучится в наши двери, просит, чтобы его приняли по просьбе наших верующих. С одной стороны, мы должны учитывать интересы наших буддистов, с другой - мы категорически против того, чтобы Далай-Лама в России занимался политической деятельностью", - заявил посол России. Российский посол никак не прокомментировал сложившую ситуацию, сославшись лишь на постоянные поездки Далай-Ламы по разным странам и его встречи с иностранными политическими деятелями. "В Москву ему путь вообще заказан, - сказал посол - Далай-Лама будет проситься на встречу с официальными российскими чиновниками в тех республиках, где преобладает буддийское население - мы не можем на это согласиться. Если ему и будет дано разрешение посетить Россию, то все встречи должны быть только с религиозными деятелями". Очень надеюсь, что Министерство иностранных Дел России выдаст, наконец, визу Его Святешейству для поездки в Россию и по ее буддийским республикам.

Дело в том, что духовный лидер буддистов мира с некоторых пор стал своеобразным заложником так называемой «большой политики». Некоторые ответственные (а точнее, безответственные) чиновники МИДа России из-за боязни «испортить» отношения с Китаем с миллиардным населением, тормозят посещение Далай-Ламой ХIV буддийских российских республик. То есть последователи «желтой» религии России оказались заложниками великодержавных, великоханских амбиций китайского руководства.

Дело в том, что независимое государство Тибет было захвачено войсками Народно-освободительной Армии Китая еще в конце 50-х годов ХХ века, идет политика насильственной «китаизации» Тибета. Нынешний Далай-Лама XIV вынужден был со своими сторонниками бежать в Индию и сформировать тибетское правительство в изгнании. И вся проблема заключается в том, что он одновременно является и общепризнанным духовным лидером мирового буддизма, Лауреатом Нобелевской премии мира, и руководителем государства Тибет, который не признается Китаем. И споры идут в МИДе России, скорей всего, о том, в каком качестве он посетит Россию: как духовный лидер буддистов всего мира, или же как государственный руководитель Тибета? Что касается меня, то мне посчастливилось лично познакомится с Его Святешейством Далай-Ламой ХIV и беседовать с ним. Был его переводчиком во время его посещения Тувы в начале 90-х годов. Это приятный во всех отношениях человек. На прощание он пожал мне руку. А это, как говорят сведущие люди, хороший знак. Не всякому удается прикоснуться к Живому Богу.

Желаю Его Святешейству скорейшего прибытия в Туву.