|
 21 ноября в Кызыле скончалась одна из самых сильных шаманок Тувы Ай-Чурек (Лунное сердце), руководитель организации тувинских шаманов «Тос Дээр» (Девять небес). По словам одного из представителей общества «Дунгур» (Бубен), «Ай-Чурек призвали к себе духи». По ее мнению, это и является причиной смерти. Официально же медики зафиксировали сердечный приступ. Специальный похоронный обряд запланирован на 26 ноября. «Соберутся самые сильные шаманы и проведут таинство», - сообщили в «Дунгуре».
Ай-Чурек Шиижековна Оюн родилась 15 августа 1963 года около реки Тес в местечке «Тос базырык» (девять курганов), у подножия горы Ак-Бедик. Прослеживаются шаманские корни и по материнской, и по отцовской линии. Ее отец владел техникой предсказания по камням-хуваанак. В роду матери были девять сестер-шаманок. Помимо Ай-Чурек, родившейся восьмым ребенком в семье (всего ─ девять), шаманками стали две старшие и одна младшая сестры.
В 1993 году после знакомства с известным шамановедом Монгушем Бораховичем Кенин-Лопсаном о шаманском даре Ай-Чурек заговорили не только в Туве. Шаманка приняла участие в Первом международном симпозиуме по изучению шаманизма.
С тех пор начинается ее активная шаманская деятельность. В 1998 году в Туве выходит фильм с участием Ай-Чурек ─ «Кузунгу алгыжы» («Голос шаманского зеркала»). В этом же году она едет в Италию для участия в международном конгрессе, где занимает первое место среди целителей из разных стран мира. Результатом этой поездки явился также фильм «Moonheart» («Лунное сердце»), снятый итальянскими документалистами. В 2001 году Ай-Чурек Оюн становится председателем Централизованной религиозной организацией тувинских шаманов «Тос Дээр».
С 2000 по 2007 годы Ай-Чурек объехала всю Европу и все штаты Америки, участвуя в шаманских симпозиумах и проводя свои семинары по темам: «Земля шамана», «Лечение матери Земли», «Шаман и ээрен», «Шаман и духи», «Шаманский массаж», «Хуваанак».
Портал «кредо.ру» взял в 2007 году интервью у Ай-Чурек Оюн, выдержки из которого мы приводим.
Портал-Credo.Ru: Что лично для Вас значит шаманизм? Почему Вы этим занимаетесь, что чувствуете, что это Вам даёт?
Ай-Чурек: Шаманизм в Туве, и не только в Туве – во всей России, был запрещён долгое время. Шаманизмом занимались мои предки, и это для нас – линия судьбы. Это у нас передаётся по наследству, с рождения. Шаманизм – это как дар, и для меня, например, это – на всю жизнь.
Шаману и самому нужна своя сила, но если есть нуждающиеся люди, то сильный шаман во многом может помочь такому человеку. Шаманизм имеет очень древнее происхождение. Для моих предков и меня самой одним из очень важных аспектов шаманизма являются пение и особенные мелодии.
Я помню с самого детства, как моя бабушка обращалась со взываниями к дождю, солнцу, ветру, совершала другие ритуалы, обращённые к природе, которые обязательно сопровождались древним обрядовым пением. Для меня в шаманизме главное – земля, природа и моя связь с предками.
В 2000 году я совершила очень большое камлание на берегу Москвы-реки. Также провела ритуал для защиты парков и зелёных насаждений, и результатом этого была помощь людям, которым небезразлична судьба деревьев, судьба живой природы.
В этот приезд в Москву, проводя ритуалы, я также делала акцент на древнем ритуальном пении. Я совершила много мистерий вызывания богатства и долголетия. Этот ритуал предназначен, прежде всего, для людей, у которых утеряны свои корни, своя связь с предками.
Шаманы верят, что у человека в предыдущих жизнях есть свой клад, своё богатство. И после этой мистерии человек своё богатство даже может увидеть во сне. То, что он увидит во сне, к чему прикоснётся – это может быть, например, сундук или украшения – вот это и есть его богатство, это то, что потом приведёт к человеку удачу, богатству, долголетию.
В течение десяти лет я очень много ездила по разным странам Европы и Америки – и везде есть нужда в шаманизме.
Увидеть людей, желающих самим стать шаманами, можно очень редко. Дело в том, что шаманить очень трудно. Чтобы человек по своему желанию принял путь шамана, научился этому, научился обладать этой силой, этим даром – такого я почти не встречала.
– Вы родились шаманом. Это ваша судьба, ваше предназначение?
– Как я уже говорила, все мои предки – шаманы. Это наше предназначение, и ко мне оно пришло по материнской линии. У моей бабушки было восемь сестёр, и все девять женщин были шаманами. У неё самой было только три дочери, и она умерла вскоре после рождения последней. Поэтому многие думали, что традиция шаманизма в этом роду прервалась, утерялась.
Моя мать – средняя из трёх дочерей моей бабушки. Мама в 50-60 – х годах родила девятерых. Я – восьмая сестра. Самая младшая сестра – очень сильная шаманка, работает в Туве вместе со мной в нашей организации. Она родилась в 1967 году, и спустя два года наша мама умерла.
Смерть мамы тоже связана с шаманизмом, потому что ее очень многие ненавидели за то, что она родила целых девять человек, желали ей смерти. Вероятно, у неё случился сильный нервный срыв, нервное истощение, и она умерла.
В Туве в разных кожуунах (районах) в семьях шаманов часто бывает по 7-9 детей. Это потомственные шаманы, и они – самые сильные. Все мы, все девять дочерей – шаманы и работаем в Туве. У нас есть официальная организация шаманов, устав, обряды, ритуалы, юридически зарегистрированная Министерством юстиции Российской Федерации.
У нас, как рассказывала моя бабушка, все в роду были шаманами. Шаманы связаны с другими мирами, и от них, от ветра, неба, земли происходят наши древние мелодии, пение, обряды. Основываясь на этом, сейчас мы применяем много разных методов лечения, очищения.
В книгах и легендах описываются одинокие шаманы. Раньше многие очень боялись шаманов – просто невозможно было работать. Семья, в которой рождался шаман, считалась проклятой. Я имею в виду шаманов-одиночек, которых раньше было много. Часто, когда шаман рождался, его оставляли где-нибудь в лесу, в священном месте, у шаманского дерева, у источника.
Если же такой шаман оставался жить, вырастал взрослым, у него, как правило, была очень трудная судьба. Они не женились, их считали сумасшедшими, асоциальными. Из-за этого они часто становились злыми, и совершали ритуалы, направленные не на добро, а на зло.
Из-за этого с такими шаманами-одиночками обычно было очень сложно. Они считались, как правило, очень сильными, совершали сильные обряды и ритуалы. Они могли даже отправить человека в другой мир, изгнать из человека духа, превращались в животных.
– Вы говорите, что сами сильные шаманы – те, кто унаследовал этот дар от предков. Но всё-таки – можно ли стать шаманом, и если да, то есть ли ученики, к примеру, у Вас самой?
– Сейчас я провожу много мистерий, ритуалов и семинаров за границей. К примеру, в Италии за последние пять лет я провела много семинаров, в том числе в группах. Ко мне приходили группы йогов, суфиев, последователей рейки, представителей различных духовных направлений. Именно они, представители различных духовных школ, были наиболее заинтересованы в практических методиках шаманизма, и приходили ко мне из-за этого.
Например, последователей рейки больше интересовали техники шаманского массажа, а также методики очищения, в том числе сильные методики шаманизма. Йоги были больше привлечены шаманским камланием, в частности, его видом, связанным с огнём. Суфии же посещали, как правило, мистерии, в которых центральное место занимают ритуальные танцы.
Если говорить об интересе к шаманизму в целом, то я очень рада тому, что люди обращаются к шаманизму, интересуются им, приходят на семинары. А если речь идёт о том, чтобы эти люди, заинтересовавшиеся шаманизмом, могли бы продолжать дальше своё развитие в этом направлении – боюсь, что такой силы, которая требуется для этого, внутри человека не существует.
Большинство людей, обратившихся к шаманизму, могут получить помощь от духов, улучшить своё состояние, стать сильнее с помощью шаманских техник гадания, медитации, сновидения – есть в моём арсенале и такой семинар. Как правило, максимальную пользу человек сможет получить именно от таких семинаров, проводимых шаманом-профессионалом. Но идти простому человеку по этому пути дальше, думаю, невозможно.
В последние свои визиты в Москву, в конце 2003 года и сейчас, мне очень интересно было посмотреть на отношение москвичей и россиян в целом к шаманизму. Дело в том, что я очень уважаю Москву и москвичей за их ум, культуру, интеллигентность.
Здесь не так уж просто работать. Семинары не пользуются большой популярностью, а если люди не посещают шаманские семинары, это значит, что народ побеждает, значит, что люди и так очень сильные, и им не требуется помощь шамана. А самое главное для шамана – чтобы люди шли своей дорогой.
Однажды я проводила семинар здесь, это было весной 2003 года. В этом двухдневном семинаре участвовало десять человек, и мне показалось, что они ищут пути восстановления связи со своими предками. Ещё я заметила, что все они были очень сильные. Они сами были учителями, сами создают свою дорогу в жизни и идут по ней.
Если человек выбирает одну дорогу, например, буддизм, и идёт по ней, то ему надо на этом остановиться, её нельзя поменять. Нельзя немного научиться одному, потом пойти искать ещё чего-то и так далее. Если человек будет поступать таким образом, ему это будет очень сильно мешать, и он просто потеряет время. Поэтому я хочу, чтобы все люди нашли свою дорогу.
Сейчас я вижу, что люди в Москве очень умны, очень сильны благодаря своим духовным заслугам, и поэтому нет необходимости здесь много работать. Россия этим сильно отличается от других стран. Почему здесь, в России, люди очень умны и ценят себя, свои возможности? Потому что здесь есть некая свобода, особенная природа, особенная земля. Здесь каждый человек может сам выбирать свой жизненный путь и управлять им. Сейчас у нас идёт возрождение. Пройдет ещё несколько лет, может, ещё лет пять, и в России будет порядок.
За границей – другое дело. Там на семинары собирается очень много человек – двадцать, тридцать, сорок, и мне даже иногда бывает трудно вести такие семинары. Много людей приходит, к примеру, в Турине (Италия), в Америке. У меня есть семинар "хуанок" – гадание по камням, он очень популярен. И через некоторое время я поняла, что эти люди, которые прошли мои семинары, будут впоследствии заниматься бизнесом, зарабатывать деньги. И мне это, честно говоря, немного непонятно. За границу меня приглашают менеджеры, продюсеры, занимающиеся этнической музыкой, и они делают это для того, чтобы заработать на том, что я делаю.
Для меня же самое главное то, что своими мистериями, музыкой и ритуалами я помогаю своим землякам, тывинцам, их культуре и нашей Родине. Я трачу на это немало сил. Каждое лето я принимаю участие в фестивалях, в том числе в ежегодном фестивале живой музыки "Устуу-Хурээ", который проходит в Чадаане, в Тыве, и делаю это бесплатно. Я даю множеству людей на этих фестивалях возможность очиститься с помощью моих древних шаманских обрядов.
Главный закон нашей жизни - это силы добра и зла, между которыми человек делает выбор. Если человек выбирает зло, то к нему это зло и вернётся – он сам и будет отвечать за свой выбор. В этих случаях он становится очень страшным, и, в конце концов, может потерять близкого и самого себя. Я серьёзно занимаюсь этим вопросом, потому что у меня также были трудные периоды в жизни. Меня спасли мои духи.
А если человек идёт чистой дорогой добра, у него всегда будет чистое здоровье, добрые друзья, и жизнь его становится легче.
В России есть много колоколов, дающих возможность людям улучшить свою жизнь. Однако большинство людей этого не понимают. Если человек не знает того, как звуки, мелодии действуют, и в том числе и на него, он просто проходит мимо, и вся польза от них будет потеряна. В шаманизме очень много информации передаётся через звук, и поэтому каждый, кто интересуется шаманизмом, должен очень внимательно относиться к этому.
Я же очень благодарна земле, где я родилась, людям, которые меня окружают, а также людям, которые ищут добро. Не хочу, что бы люди искали зло.
– Каковы внутренние взаимоотношения в шаманской среде Тывы? Почему существуют две шаманские организации? Все ли шаманы туда входят, и как они относятся к тому, что их возглавляет женщина?
Количество шаманских организаций в Тыве года от года растёт. Только в Кызыле у нас не две, а три организации. В кожуунах (районах) - четыре.
Большинство тывинцев верят в духов, так как традиции шаманизма на нашей земли имеют очень давние корни. К примеру, в праздник Шагаа, или праздник Белого месяца по лунному календарю большинство Тывинцев проводят праздничные обряды - зажигают огонь Нового года, выкармливают духа и т.д. (подробнее о новогодних обрядах Тывинцев см. справку "Буддийский Новый год" на Портале–Credo.Ru). Мы считаем, что корень земли - её эхо, и от этого и происходит столь большое внимание шаманов к мелодиям и звукам. Каждый год у нас проходят симпозиумы по шаманизму, которые организует наше общество.
В 1993 году была зарегистрирована первая организация шаманов "Дунгур", а в 1998 году – централизованная религиозная шаманская организация "Тос-Дээр" (Девять Курганов). Эти организации платят государственные налоги. Старые шаманы получают от государства пенсию, шаманы, у которых рождаются дети, получают детское пособие.
Конечно, очень трудно организовать всех шаманов, собрать под одной крышей, так сказать. Шаманы – это обособленные люди, они не склонны постоянно общаться со своими коллегами по ремеслу. Это связано и с самим характером деятельности. Шаманов часто приглашают проводить ритуалы, в том числе в разных районах Тывы. Многие ездят в командировки, за границу, в Европу и Америку.
Конечно, внутри шаманского сообщества бывают различные проблемы, в том числе конфликты, но без этого, наверное, не обходится не одна организация, а тем более такие специфические, как наши, шаманские.
У нас есть свой президент, которого выбрали шаманы. Он выбран на эту должность пожизненно. Для шаманов – он очень значительная фигура, и этот пост может получить только очень достойный человек. Его зовут Монгуш Кенин-Лопсан. Он всю свою жизнь, и в советское время очень много работал, хотя ему приходилось по понятным причинам многое скрывать и работать тайно.
Монгуш Кенин-Лопсан автор нескольких работ по шаманизму. Имеет учёную степень, и сейчас в одном лице совмещает должность научного сотрудника, с одной стороны, и практикующего шамана, пожизненного президента нашего общества, с другой. Он один из трёх людей во всём мире, удостоившихся почётного титула "Сокровище мира" (двое других – американцы).
Монгуш Кенин-Лопсан и другие шаманы, в том числе Сарыг-оол Иван Николаевич, Ооржак Николай Мунзукович, собрались десять лет назад и создали первую шаманскую организацию "Дунгур", для того, чтобы шаманы получили общественное признание, официальный статус и государственную поддержку.
Есть разные категории шаманов. Шаманы первой категории, которых знает вся Тыва, имеют также и международное признание, ездят за границу. Есть также и начинающие. С другой стороны, есть и те, кто не входят в нашу организацию, работают индивидуально, на дому. Среди них есть тоже мастера разного уровня.
В 1993 году был большой симпозиум по шаманизму, на котором собрались преимущественно потомственные шаманы, и их одних было около 500 человек. А сейчас, я думаю, пол-Тывы так или иначе связаны с шаманизмом.
Дело в том, что если человек родился шаманом, и у него есть этот дар с рождения, то он должен его развивать, иначе дар этот будет потерян, и он будет страдать. В жизни его будет много трудностей и проблем. Я думаю, так происходит потому, что Тыва – земля шаманизма.
Все шаманы встречаются один раз в году на Шагаа – праздник Нового года по лунному календарю. В том месте, где находится центр Азии, у слияния двух рек в одну – Енисей, шаманы встречают восход солнца. Это необходимо для каждого шамана, и если кто-то туда не придёт, следующий год для него можно счесть неудачным.
Я всегда встречаю Новый год и восход солнца в Туве. Тот шаман, который первый встретит Солнце, будет наиболее успешен в наступившем году. С 1993 года и до сих пор я первая встречаю солнце. Я знаю секреты звёзд и солнца, знаю, откуда будет первый луч солнца.
Некоторые шаманы боятся идти первыми, думая, что могут сделать ошибку, и уступают дорогу мне. Поэтому каждый год Солнце встречаю я, и шаманы идут за мной.
|
|
Личность 
